Por: Jason Dull
Probablemente, la primera de todas las escrituras canonizadas del Nuevo Testamento, escrita alrededor del año 49-50 d. C., la epístola a los Gálatas es muy importante para nuestra comprensión de los problemas doctrinales más grandes que enfrenta la iglesia primitiva.
La epístola a los Gálatas se refiere a una herejía doctrinal que parece haber sido generalizada a lo largo de la cristiandad del primer siglo. Pablo abordó el tema ampliamente en algunas de sus otras epístolas, y lo menciona brevemente en muchas otras. Esta herejía no fue otra cosa que la restauración de la Ley de Moisés para el creyente cristiano como medio de justificación además de Cristo.
Este artículo trata de descubrir la teología de la Ley de Pablo como se descubrió en esta epístola a las iglesias gálatas. Identificará la herejía de la resurrección de la ley y expondrá el razonamiento paulino para identificar este enfoque de la observancia de la ley hacia Dios como error, peligroso y anticristiano.
Esto se hará en el contexto más amplio de la explicación de la ocasión, el propósito y el tema de la epístola. Aunque es deseable permanecer exclusivamente dentro de la epístola para lograr mis metas, cuando sea necesario, examinaré otras partes de la Biblia (especialmente las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre la Ley) para entender el razonamiento detrás de los argumentos de Pablo.
La Ocasión y el Propósito de la epístola a los Gálatas
Las iglesias de Galacia se establecieron en el primer viaje misionero de Pablo en aproximadamente 48-49 D.C La cuenta de su establecimiento se encuentra en Hechos 13-14. No fue mucho más tiempo después de que Pablo abandonara la provincia de Galacia que escribió esta epístola (1: 6), probablemente en Antioquía, donde se dice que estuvo «por mucho tiempo con los discípulos» (Hechos 14:28).
Aparentemente, un grupo de creyentes se había infiltrado en Galacia después de que Pablo abandonó el área, trayendo con ellos un evangelio que enseñaba la justificación por la Ley de Moisés. Probablemente eran cristianos judíos, como lo demuestra su doctrina de la circuncisión y la ley. (También te puede interesar: ¿Qué es y Qué No es Legalismo?)
El relato en Hechos solo da evidencia de judíos incrédulos que se oponían completamente al evangelio, no de judíos creyentes que traían otro evangelio diferente al de Pablo (1: 6-9). Los judíos que preocupaban a las iglesias de Gálata probablemente viajaban «ministros» en lugar de judíos locales.
Santiago comentó que había miles de judíos que creían y eran celosos de la Ley (Hechos 21:20; véase también 15: 5). Incluso Pablo menciona a los judíos que vinieron de Jerusalén a Antioquía que eran judaizantes (2: 12-13).
Estos creyentes enseñaron que uno debe ser circuncidado y guardar la Ley de Moisés para ser salvo (Hechos 15: 1, 5). Probablemente fueron estos judaizantes los que vinieron detrás de Pablo y enseñaron un evangelio contrario.
Definitivamente había un grupo de estos judíos (1: 7; 4:17), pero probablemente un líder fuerte estaba en la vanguardia (1: 8-9; 5:10). Estos creyentes que confiesan a Jesús parecen haber atacado el apostolado y la doctrina de Pablo, como lo demuestra la defensa de ambos por parte de Pablo en sus primeros dos capítulos.
Aparentemente, afirmaron que Pablo no era un apóstol y que su doctrina le fue enseñada por el hombre y, por lo tanto, era incorrecta, mientras que eran verdaderos apóstoles (o al menos su líder lo era) y recibieron su doctrina de Dios. (También te invito a leer: El Séptimo día o Día de Reposo y la Iglesia)
Pablo defendió su apostolado afirmando que el mismo Señor resucitado lo había llamado a este cargo (1: 1). También comunicó cómo los pilares, Santiago, Pedro y Juan le dieron la mano derecha de la comunión y aprobaron su ministerio a los gentiles (2: 6-10). Mostrando su igualdad con ellos.
Pablo defendió su doctrina explicando que la recibió a través de la revelación divina de Jesucristo mismo (1: 11-12). Para respaldar su afirmación, explica cómo fue tres años después de su conversión antes de ver a otro apóstol, y catorce años antes de que comparara sus enseñanzas con las de los apóstoles en Jerusalén (1: 15-2: 2). No agregaron nada a su doctrina (2: 6), sino que la propagaron indirectamente al recomendarle predicar a los gentiles (2: 9).
La herejía, enfatizando la circuncisión y cumplimiento de la Ley
Los judaizantes que viajaban enfatizaron la circuncisión y el cumplimiento de la ley. Probablemente fueron selectivos en qué partes de la Ley enseñaron como vinculantes, como lo demuestra el tono de súplica de Pablo a los Gálatas cuando dijo que «todo hombre circuncidado, está obligado a guardar toda la ley» (5: 3 ).
Si les hubieran enseñado que toda la Ley era obligatoria, no sería necesario que Pablo advirtiera a los Gálatas de esto. Independientemente de lo que los judaizantes destacaron, al menos incluía la observancia de sábados, lunas nuevas, festivales, jubileos y circuncisión (4:10; 5:12). Los gálatas se habían convencido de sus enseñanzas contra Pablo y se habían convertido a esta nueva «fe» (1: 6). Pablo dice que en realidad deseaban estar bajo la ley.
La circuncisión no era peculiar del Pacto Mosaico. Fue presentado por primera vez a Abraham en su pacto con Dios. Parece que los judaizantes estaban haciendo hincapié en la circuncisión debido a su conexión con las promesas hechas a Abraham.
Note las frecuentes menciones de Abraham (3: 6, 7, 8, 9, 14, 16, 18; 4:22). Es muy probable que los judaizantes creyeran que no participarían de las bendiciones del Pacto de Abraham sin ser circuncidados (3:14, 16). Pablo contrarrestó esta teología al demostrar que todos los que tienen fe en Jesucristo son hijos de Abraham y, por lo tanto, herederos de la promesa (3:29).
El argumento de Pablo es que la creencia de Abraham en Dios le fue contada por justicia (3: 6). Todos los que creen de la misma manera que lo hizo Abraham son igualmente hijos de Abraham (3: 8).
Incluso los gentiles pueden ser hijos de Abraham, aunque no de su descendencia física, como lo demuestra la palabra de Dios: «en ti todas las naciones serán bendecidas» (3: 9). La bendición de Abraham se puede dar a los no judíos a través de Jesucristo, quien fue la «semilla» a quien se hicieron las promesas (3:14, 16).
Todos los que están en Cristo por medio de la fe son uno en Él (3: 27-28). Ya que Él es la simiente a quien Dios hizo las promesas, aquellos que han puesto sobre Cristo reciben las promesas hechas a Abraham. Es a través de la fe, no de la circuncisión, que somos la simiente y herederos de Abraham según la promesa (3: 27-29; 5: 6).
Además de la circuncisión, los judaizantes exigían obediencia a la Ley de Moisés (3: 2; 4: 9, 21; 5: 3, 18; 6:13). La Ley no se mantuvo como un tema de identidad cultural, sino como un medio de justificación ante Dios (2:16; 3:11; 5: 4). Pablo menciona esta enseñanza a lo largo de la epístola.
Ahora que se ha presentado un breve resumen de la ocasión y el propósito de la epístola a los Gálatas, pasaremos a los cuatro pasajes principales en los que Pablo trata la inferioridad de la Ley con respecto al Nuevo Pacto.
La ley no puede justificar – 2:16
Sabiendo que un hombre no está justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, incluso hemos creído en Jesucristo, para que podamos ser justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley: porque por las obras de la ley ninguna carne será justificada.
La Ley no puede justificar a un individuo ante Dios. La observancia de sus mandatos y rituales no da un favor meritorio ante Dios o una posición correcta con Él. La justicia que la Ley tenía para ofrecer era una justicia externa que dependía de la obediencia de uno a los 614 mandatos, no la justicia conferida a Dios por un individuo (vea Filipenses 3: 6, 9).
Es una persona (Jesucristo) y no una ley (Mosaica) que justifica a los hombres pecadores ante un Dios santo. Pablo señala que Cristo tuvo que morir porque la Ley no podía otorgar justicia. Solo Cristo podía conceder la justicia. Buscar la justificación en cualquier lugar que no sea en Cristo sería frustrar la gracia de Dios (2:21).
La Ley fue un pacto otorgado a Israel para brindarles bendiciones temporales en la tierra de Israel, como la riqueza, la victoria sobre sus enemigos, la retención de la tierra y la larga vida. Si no se mantiene el pacto, se obtendría todo lo contrario.
«Los temas significativos que se encuentran en la ‘segunda ley’ incluyen ‘vida’, ‘justicia’ y ‘ley / pacto’. Un examen del uso de los dos primeros de estos temas revela que no tienen que ver con la vida eterna o la justicia moral, sino con la vida temporal en la tierra prometida y la justicia externa relacionada con la obediencia a los mandamientos de la ley / pacto «. Nunca fue pensado como un medio de justificación (ver Romanos 9: 30-33).
La ley no es de fe – 3: 10-13
Porque todos los que son de las obras de la ley están bajo la maldición: porque está escrito: Maldito todo el que no está en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley para hacerlas. 11 Pero que ningún hombre es justificado por la ley ante los ojos de Dios, es evidente: porque los justos vivirán por la fe. 12 Y la ley no es de fe; mas el hombre que los hace, vivirá en ellos. 13 Cristo nos ha redimido de la maldición de la ley, siendo hecho maldición por nosotros: porque escrito está: Maldito todo el que cuelga de un árbol.
La Ley fue esencialmente un sistema de obras que resultó en bendiciones o maldiciones (Deuteronomio 28-30). Se basaba en lo que uno hacía, no en lo que uno creía. Si uno hiciera todo lo que estaba escrito en la Ley, sería bendecido con una larga vida en la tierra, la salud y la riqueza.
Si no cumplieran con todo lo que estaba escrito en la Ley, no serían bendecidos con una larga vida en la tierra, la salud o la riqueza, sino que serían maldecidos por Dios. Debían cumplir con los 614 requisitos de la Ley para ser «elegibles» para sus beneficios. Ningún hombre podía cumplir perfectamente con todas las exigencias de la Ley, por lo que fue maldecido.
El enfoque de la Ley es diametralmente opuesto al enfoque del Nuevo Pacto. El enfoque de la Ley está en las obras (lo que uno hace), mientras que el enfoque del Nuevo Pacto está en la fe / la creencia. La justicia de la ley fue recibida haciendo, pero la justicia de la ley fue recibida
El Nuevo Pacto es recibido creyendo. Pablo citó a Moisés cuando dijo: «El hombre que los hará vivirá por ello» para ilustrar que la Ley era un sistema, y que uno estaba obligado a vivir en este sistema.
Cristo, sin embargo, nos ha redimido de esta maldición de tratar de mantener perfectamente la Ley sin éxito al convertirse en una maldición para nosotros. Como resultado, podemos estar y estamos bajo un sistema de creencias.
Pablo deja claro que la Ley no es un pacto de fe, sino que el Nuevo Pacto es. Ya que debemos acercarnos a Dios por fe para ser justificados, aparte de las obras, el Antiguo Pacto debe ser necesariamente eliminado.
El propósito de la ley es aumentar el pecado, no dar vida eterna – 3: 19-22
¿Para qué sirve, pues, la ley? Se agregó debido a las transgresiones, hasta que la semilla llegara a quien se hizo la promesa; y fue ordenado por ángeles en la mano de un mediador. 20 Ahora, un mediador no es un mediador de uno, sino que Dios es uno. 21
¿Entonces la ley es contra las promesas de Dios? Dios no lo permita: porque si hubiera habido una ley dada que podría haber dado vida, en verdad la justicia debería haber sido por la ley. 22 Pero la escritura ha concluido todo bajo pecado, para que la promesa por la fe de Jesucristo sea dada a los que creen.
Pablo anticipó que la pregunta de los lectores relacionada con el propósito de la Ley respondía que «se agregó debido a las transgresiones, hasta que la semilla llegue a quien se hizo la promesa» (v. 19).
La frase griega traducida «a causa de las transgresiones» es parabasewn carin . Frank Thielman señala: «La afirmación es tan amplia que podría interpretarse en el sentido de que la ley estableció límites para el pecado, para revelar el pecado, para castigar el pecado o incluso, si se lee a la luz de un comentario similar pero más específico. en Romanos 5:20, para aumentar el pecado «.
James Boice también comenta: «La frase puede significar que la ley fue dada para restringir las transgresiones … o que la ley fue dada para hacerla, sin un mandamiento no puede haber transgresión. Así que sin la ley, los israelitas no tenían transgresión. A la luz de todo esto, parece mejor interpretar esta frase en el sentido de que la Ley se agregó para aumentar las transgresiones.
Como la ley no tenía nada que ver con las promesas que se le dieron a Abraham, Pablo hizo una pregunta retórica a sus lectores: «¿Está la ley en contra de las promesas de Dios?» (v. 21). Pablo afirmó que este no era el caso.
La ley no estaba en contra de las promesas hechas a Abraham; más bien no tenía relación con la promesa hecha a Abraham. La Ley no puede dar vida eterna, pero las promesas hechas a Abraham, a saber, la justificación por la fe sí puede dar vida eterna (Romanos 4: 1-5, 16-25; Gálatas 3: 5-9, 14), (v. 21).
Pablo argumenta que si la justicia y la vida eterna pudieran provenir de la ley, Dios nos las otorgaría por ley, pero como no fue así, Dios introdujo un Nuevo Pacto (2:21; 3:31).
La Escritura declara que todos están «encerrados» bajo el pecado (significado del griego sunekeleisen, traducido «concluido»). Implica que están confinados en todos los lados. La NVI lo traduce como «prisionero del pecado».
La Escritura ha encarcelado a todos los que están bajo pecado con la intención de que nadie intentará justificarse a sí mismos con base en ninguna ley, pero creerá en Dios que justifica a los impíos (Romanos 4: 5; Gálatas 3:22).
La Ley nunca podría salvar a los israelitas, o darles las promesas que estaban en el Pacto de Abraham. Eran pactos completamente separados para dos propósitos diferentes. Sin embargo, lo que la Ley podía hacer era guiar a los israelitas a la salvación al mostrarles su completo pecado y la necesidad de un Salvador. Una vez que entendieron que sus corazones y obras eran injustos, clamarían a Dios por su misericordia y salvación.
La naturaleza de la ley como se establece en Deuteronomio
En la Ley de Moisés, nunca hay una mención de la vida eterna. La vida que se menciona varias veces en Deuteronomio nunca se refiere a la vida eterna, sino a la duración o calidad de vida en la tierra de Israel (Deuteronomio 4:40; 6: 2; 11: 8-9; 28: 64-66; 30: 15-16, 19-20; 32: 46-47)
«Vida» se equipara con «bueno» y «bendición», y «muerte» se equipara con «mal» y «maldición» (Deuteronomio 30:15, 19). El bien / la bendición y el mal / maldición tienen que ver con los beneficios temporales o la falta de los mismos basados en la obediencia o la falta de obediencia al pacto (Deuteronomio 28-30). Si los israelitas fueran desobedientes al pacto, sus vidas quedarían en duda, y no tendrían ninguna garantía de vida (28: 64-66).
El concepto de justicia que se encuentra en Deuteronomio no es una justicia del que habla el Nuevo Testamento, una justicia recibida de Dios sobre la base de la fe en Dios y en Su Hijo Jesucristo. Más bien, «tiene que ver con la conformidad con un estándar ético o moral».
La palabra raíz hebrea, tsadaq , en su concepto original significaba «ser recto», como en una norma ética. La justicia de la que habla Deuteronomio depende puramente del comportamiento personal. Se gana con lo que uno hace, no donde uno coloca su fe.
Uno no puede tener fe en Dios, sino obedecer la Ley y ser considerado justo a la luz de sus requisitos. La justicia se gana con obras aparte de la fe, exactamente lo opuesto al concepto del Nuevo Testamento de cómo se recibe la justicia (Romanos 4: 1-5).
Pablo expresó el tipo de justicia que ofrecía la ley cuando dijo a los filipenses:
«Aunque también podría tener confianza en la carne. Si cualquier otro hombre piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más: circuncidado al octavo día, de la población de Israel … como tocando la ley a un fariseo; con respecto al celo, perseguir a la iglesia, tocar la justicia que está en la ley , sin culpa, pero lo que me fue beneficiado a mí, a los que consideré la pérdida de Cristo.
Sin duda, sí, y lo considero todo como pérdida … para que pueda ganar a Cristo, no teniendo mi propia justicia, que es de la ley , sino la que es a través de la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe «. (Filipenses 3: 4-9).
Había una justicia en la ley. La ley ofrecía su propia clase de justicia. Pablo afirmó que había sido inocente en esta ley, y por lo tanto era justo. Él podría tener confianza en su carne (él mismo) porque su desempeño lo hizo justo.
Sin embargo, Pablo no tenía una justicia salvífica, y por eso se dirigió a Jesucristo para la salvación. Si hubiera podido ser justificado, recibir la orden de Dios.la justicia, por las obras de la Ley, entonces seguramente Pablo ya habría tenido la salvación.
En cambio, Pablo solo tenía su propia justicia que era de la Ley, y se basaba en su obediencia al pacto temporal, independientemente de su fe en Dios. Es evidente en el versículo nueve que la justicia de la ley es completamente diferente de la justicia ofrecida por Jesucristo. Uno se basa en las propias obras (justicia propia) y no es salvífico, mientras que el otro se basa en la fe en la obra de Cristo (la justicia de Dios) y es de naturaleza salvífica.
El beneficio de guardar la Ley, entonces, era la calidad de vida en este mundo presente. Si fueran obedientes al pacto, recibirían la vida / bendición manifestada por las bendiciones temporales de la larga vida, la abundancia de lluvia para los cultivos, la paz, la riqueza y el mantenimiento de la tierra de Israel.
Si fueran desobedientes al pacto, recibirían muerte / maldición como lo manifestaban las maldiciones temporales de las vidas de corta duración, la falta de lluvia para los cultivos, la guerra y el cautiverio, y la pérdida de la tierra prometida.
La ley era sólo temporal – 3: 23-25
Pero antes de que viniera la fe, estábamos bajo la ley, encerrados en la fe que debía ser revelada después. 24 Por eso la ley fue nuestro maestro de escuela para llevarnos a Cristo, para que podamos ser justificados por la fe. 25 Pero después de esa fe, ya no estamos bajo un maestro de escuela.
El artículo definido thnaparece antes de «fe», refiriéndose a una fe específica, es decir, el Nuevo Pacto. Pablo señala que antes del Nuevo Pacto, que es un pacto de fe, estábamos bajo la ley. Una de las primeras preguntas que debemos hacer es sobre la identidad de «nosotros».
Basándose en el uso de los pronombres personales de Pablo a lo largo de la epístola, parece que en algunas ocasiones él habla solo a los gentiles, otras veces habla solo a los judíos, y aún en otras ocasiones se dirige a la iglesia en su totalidad.
Aquí parece que cuando Pablo dice «nosotros» está hablando con la población judía de Galacia, incluyéndose a sí mismo con ellos. Esto es importante para el alcance de a quién se aplica este versículo.
Si Pablo quiso decir que tanto el judío como el gentil se mantuvieron bajo la ley hasta que llegó la fe, estaría contradiciendo las enseñanzas del Antiguo Testamento de que la ley era solo para la nación de Israel. Parece, sin embargo, que solo está hablando con judíos en este contexto.
Antes de que llegara el Nuevo Pacto, los judíos eran «mantenidos bajo» la ley. La palabra griega efrouroumeqa se refiere a estar custodiado. La palabra traducida «cállate» es el sugkleiomenoi griego que es la misma palabra griega para «concluido» en el versículo veintidós. Pablo, entonces, está diciendo que la Ley vigilaba a los judíos de manera subjetiva, manteniéndolos en guardia hasta el momento en que se revelaría el pacto de fe.
Él dice que la Ley era un maestro de escuela que tenía la intención de llevar a Israel a Cristo para que pudieran ser justificados por la fe, al ver que la Ley no podía hacerlo. Este maestro de escuela no era un maestro, sino un esclavo que era responsable de acompañar a los hijos de su amo hacia y desde la escuela para asegurarse de que llegaban a su destino de manera segura.
necesidad de un maestro de escuela terminó en dos sentidos diferentes para los niños. En cierto sentido terminó cuando llegaron a su destino diariamente. En otro sentido, terminó cuando llegaron a la madurez y ya no necesitaban a alguien que los guiara a sus destinos.
Cualquiera de los dos sentidos sería apropiado para el argumento de Pablo de que así como llegó el momento en que los niños ya no necesitan un maestro de escuela, la Ley tuvo un momento en que dejaría de funcionar también.
Ya no sería necesario cuando hubiera llevado a Israel a su Mesías. Desde que vino, y trajo el pacto de fe con él, la ley quedó inoperante. Era solo un pacto temporal entre el Abrahámico y el nuevo, sin tener una relación salvífica con ninguno de los dos.
Conclusión
En la epístola a los Gálatas, Pablo encontró los ataques a su vocación, autoridad y doctrina. Logró lidiar con las herejías judaísticas traídas por los falsos hermanos al nombrarlos y refutarlos.
Él demostró a través del Antiguo Testamento y la revelación divina que la Ley no tiene relación con el Pacto de Abraham, no puede justificar a nadie ante Dios, no es de fe, causa transgresiones, no puede dar vida eterna y fue solo temporal.
Todas estas inferioridades de la Ley al Nuevo Pacto instituida por Jesucristo hacen que la Ley sea nula y sin efecto. Ahora los gálatas debían abrazar completamente a Jesucristo, teniendo una fe exclusiva en Él, aparte de la circuncisión o las obras de la ley, y por lo tanto recibir la vida eterna.