Por: Jason Dulle
PREGUNTA: CUANDO LLEGUEMOS AL CIELO ¿VEREMOS AL PADRE Y A JESÚS EN EL CIELO?
Jesús en el Cielo ¿y el Padre?
He estado leyendo algunos de sus artículos y veo que está bien versado en griego y hebreo en que se escribió originalmente la Biblia. Cuando el apóstol Pablo usó la palabra «y» en sus saludos, para referirse al Padre y Jesús, ¿Qué quiso decir? Por ejemplo, Romanos 1: 7 dice: «A todos los que están en Roma, amados de Dios llamados a ser santos: Gracia a vosotros y paz de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo».
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Del mismo modo, 1 Corintios 1: 3 dice: «Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo«. Esto es común en las epístolas de Pablo. Pedro también usó este lenguaje, diciendo: «Se te multiplicará la gracia y la paz a través del conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor» (II Pedro 1: 2).
He escuchado a algunos enseñar que debido a que el autor bíblico usó la palabra «y» para referirse a Dios el Padre y a Jesucristo, que cuando lleguemos al cielo veremos a Dios y a Jesús.
¿ESTÁ ESTO REALMENTE INDICADO POR EL “Y” EN EL
SALUDO?
Respuesta a la pregunta ¿Veremos al Padre y a Jesús en el cielo?
Los «pasajes de saludo», como se los llama, se han entendido de varias maneras. Se centra alrededor de la palabra «y». Es una traducción del griego kai, que con frecuencia significa «además de, también»,pero ocasionalmente significa «par».
Ha sido típico de los creyentes de la Unicidad argumentar que cuando la Biblia dice: «Saludos de Dios el Padre y de nuestro Señor Jesucristo», eso significa «incluso nuestro Señor Jesucristo«.
Se cree que tal interpretación es necesaria para preservar la unicidad de Dios. No estoy de acuerdo con tal interpretación y tal suposición. Una regla básica en el lenguaje es que una palabra debe tomarse en su uso normal a menos que el contexto indique lo contrario. El contexto de los pasajes de saludo no indica ningún otro uso que su significado normal de «también».
La «y» indica que el Padre y Jesús se están distinguiendo el uno del otro. Es el Padre y también Jesús. Sin embargo, tal interpretación no favorece una comprensión trinitaria de Dios (razón por la cual tantos creyentes de la Unicidad a menudo han evitado entender el kai como «también»).
Las distinciones entre el Padre y el Hijo aparecen en todo el Nuevo Testamento, y no indican que Dios es una Trinidad. Estas distinciones no son un obstáculo para la teología de la Unicidad; Lo confesamos por completo.
Tal reconocimiento de una distinción bíblica entre Padre e Hijo no lo hace a uno trinitario. Es la manera en que uno entiende la razón por estas distinciones que determinan si uno es un creyente trinitario o unicitario.
Los trinitarios entienden que las distinciones son distinciones eternas de personas dentro de la divinidad eterna misma. Los creyentes unicitarios entienden que las distinciones son distinciones temporales que surgieron en la encarnación, distinguiendo la existencia de Dios como un Espíritu exclusivo, ya que permaneció separado de la encarnación, y esa misma existencia de Dios como un ser humano genuino en la encarnación.
Tal distinción no está enraizada en la eternidad o en la naturaleza esencial de Dios (trinitarismo), sino que está enraizada en la encarnación. Debido a la suposición de una existencia humana genuina, completa con un espíritu humano, alma, cuerpo, mente, voluntad, etc., Dios «.
La existencia en la encarnación es distinta de su existencia continua, aparte de la encarnación. Para saludar a la iglesia en el padre y el Señor Jesucristo debe hablar de las dos formas en que conocemos y experimentamos a Dios. Hemos experimentado a Dios en una existencia humana limitada, y lo experimentamos como el Espíritu trascendente y exclusivo que continúa existiendo aparte de la encarnación.
Sin embargo, esto no significa que en el cielo veremos a Dios y a Jesús. Como implicaba anteriormente, «Padre» se refiere a la existencia de Dios, aparte de la encarnación, como el Espíritu exclusivo e invisible.
La Biblia es clara en que ningún hombre puede ver, ni ha visto a Dios (Juan 1:18; Juan 6:46; I Juan 4:12). Cuando dice que no podemos ver a Dios, se refiere a la esencia de Dios. Dios es espíritu, y como tal es invisible.
Jesús, sin embargo, es la imagen del Dios invisible (Colosenses 1:15), la imagen expresa de Su persona (Hebreos 1: 3). Por eso Jesús pudo decirle a Felipe: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Juan 14: 9; 12:45).
A menudo se ha llamado a Jesús el rostro de Dios, y con razón. Ver a Jesús no es ver la esencia de Dios, pero es ver su esencia tal como se ha manifestado en forma humana. Verdaderamente Jesús es el único Dios que veremos por toda la eternidad, porque su existencia humana es la única imagen de la persona de Dios disponible para nosotros. No veremos a Dios y a Jesús como dos entidades eternas distintas, pero veremos a Dios tal como se nos ha manifestado en Jesucristo.