LA BESTIA DE APOCALÍPSIS 13 y 17 ¿PERSONA O INSTITUCIÓN?

Por: Jason Dulle

¿QUIÉN ES LA BESTIA DE APOCALIPSIS 13 Y 17?

Apocalipsis 13, 17 y 18 explicación

Una de mis frases favoritas del Llanero Solitario era cuando la gente preguntaba: «¿Quién era ese hombre enmascarado?» En el libro de Apocalipsis, capítulo 17, no tenemos un hombre enmascarado, sino una bestia «enmascarada». 

¿Quién o qué es la bestia? Los comentaristas han identificado a la bestia como Roma, el Anticristo, el mal, los imperios sucesivos, etc. La mayoría de las interpretaciones pueden clasificarse como una persona o una institución. Este artículo busca encontrar una respuesta a esta antigua pregunta.

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Para determinar la identidad de la bestia exageraré versos importantes en Apocalipsis 13 y 17. Además, interactuaré con los diversos puntos de vista ofrecidos por los estudiosos de Apocalipsis. Si bien no es el propósito principal de este documento, también exploraré la identidad de la mujer que monta a la bestia en la medida en que sea pertinente para determinar la identidad de la bestia

Mi conclusión se basará en una interacción con los académicos y con el texto mismo, en la medida en que tal conclusión sea posible a la luz de los argumentos de peso presentados tanto para las posiciones de «persona» como de «institución».

APOCALIPSIS 17 EN EL CONTEXTO DEL LIBRO

Apocalipsis 17 se divide en tres secciones: 1. Introducción a la visión (1-2); 2. La visión (3-6); 3. Una interpretación de la visión (7-18). Dentro del flujo del libro, la visión de la bestia sigue los talones de las siete copas (15-16). 

(Si gustas puedes ver el video La Marca de la Bestia)

Parece ser un apéndice de la séptima copa, que expone la destrucción de Babilonia nombrada en el juicio de la séptima copa (16:19) y mencionada en 14: 8. El tiempo del juicio es al final del período de tribulación, justo antes del regreso del Señor (19: 11-21). 

Esto se evidencia por el hecho de que se dice que los juicios de los siete tazones son las plagas finales que completarán la ira de Dios sobre los habitantes de la tierra (15: 1), el juicio de Babilonia tendrá lugar en la séptima de estas plagas finales.

UNA COMPARACIÓN DE BESTIAS EN APOCALÍPSIS 13,17,18

EL DRAGÓN DE APOCALIPSIS 12 COMPARADO CON LA BESTIA DE APOCALIPSIS 13

La primera bestia de Apocalipsis 13tiene la misma cantidad de cabezas y cuernos que el dragón del capítulo anterior (Apocalipsis 12: 3; 13: 1). La única diferencia entre el dragón y la bestia son las coronas. El dragón tiene coronas en sus cabezas mientras que la bestia tiene coronas en sus cuernos (Apocalipsis 13: 1). 

Sin embargo, la bestia no puede ser el dragón, porque el dragón se distingue claramente de la bestia. Se dice que el dragón le da a la bestia su autoridad dominante (Apocalipsis 13: 4). Para que haya alguien que da la autoridad gobernante y uno para recibir lo mismo requiere que el dragón y la bestia sean distintos entre sí

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El dragón y la bestia se parecen mucho entre sí (con el mismo número de cabezas y cuernos) porque la bestia es el «reflejo» del dragón; es decir, todo lo que la bestia es y hace fluye directamente de la habilidad que le da el dragón (Apocalipsis 13: 4-5, 7). 

Debido al poder satánico que opera detrás de la bestia, la bestia se parece directamente al dragón, al igual que un guante se parece directamente a la mano que cubre.

La bestia de Apocalipsis 13 comparada con la bestia de Daniel 7


Daniel 7

La primera bestia de Apocalipsis 13 también tiene la misma cantidad de cuernos que la bestia de Daniel 7, aunque no se dice que esa bestia tenga múltiples cabezas (Daniel 7: 8). Además, la bestia de Apocalipsis 13 muestra todas las características de las bestias de Daniel

Se dice que es como un leopardo (tercera bestia), tiene pies como un oso (segunda bestia) y una boca como un león (primera bestia; compárese con Apocalipsis 13: 2 con Daniel 7: 4-7). Existe una clara afinidad entre la cuarta bestia de Daniel y la bestia de Apocalipsis 13.

LAS DOS BESTIAS DE APOCALIPSIS 13

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PRIMERA BESTIA DE APOCALIPSIS 13

Cuando llegamos a Apocalipsis 17 encontramos una bestia que se describe como escarlata, que tiene siete cabezas y diez cuernos. Si bien no se menciona ninguna corona en sus cabezas o cuernos, parece ser la misma bestia que la de Apocalipsis 13

La bestia de Apocalipsis 17 pareciera ser la misma de Apocalipsis 13

El hecho de que se dice que esta bestia es escarlata, mientras que la bestia de Apocalipsis 13 no lo es, no parece tener tanta importancia para indicar que dos bestias diferentes están a la vista. El escarlata ( kokkinon ) está estrechamente asociado con el rojo (purros), que es el color del dragón, y simbólico del mal en todo el libro (Apocalipsis 6: 4; 12: 3; 17: 3-4). 1

Si bien el contexto nos da razones para ver al dragón y la bestia como dos personajes diferentes a pesar de que comparten el mismo número de cabezas y cuernos, no se nos da ninguna pista literaria para considerar a la primera bestia de Apocalipsis 13 y la bestia de Apocalipsis 17 como Dos personajes diferentes. La carga de la prueba recae en aquellos que desean hacer tal distinción.

Al ver que la bestia de Apocalipsis 13 y 17 se identifica como la misma bestia, un examen de los detalles de la primera ayudará a determinar la identidad de la segunda. Se dice que la bestia en Apocalipsis 13 se recuperó de una herida mortal que hizo que el mundo se maravillara de él (13: 3), recibió adoración (13: 4, 8), es única e invencible (13: 4), habló blasfemias contra Dios (13: 5-6), tenía poder sobre las naciones, y tenía poder para hacer la guerra con los santos (13: 7). Cada uno de estos son pistas sobre la identidad de la bestia.

Si bien la invencibilidad y el poder de la bestia sobre las naciones y los santos podrían indicar que es un símbolo de algún tipo de institución política, no se puede decir lo mismo de hablar blasfemias contra Dios y recibir adoración

Las instituciones no hablan,y tiene poco sentido afirmar que la gente adorará a una entidad política. Pueden adorar a un individuo que representa tal entidad, pero no a una entidad abstracta en sí misma.

Hay buenos argumentos en ambos lados sobre la naturaleza de la herida mortal que una de las cabezas de la bestia recibió y posteriormente recuperó. Algunos, como Mounce, creen que la bestia no es personal, refiriéndose a las fuerzas espirituales malvadas.

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La herida de muerte y la recuperación se refieren al restablecimiento del orden político bajo el emperador Vespasiano, o tal vez incluso para enfatizar la vitalidad de la bestia. Otros, como Walvoord, ven a la bestia como el Imperio Romano revivido

Se cree que el reino de diez dedos de hierro y arcilla de Daniel 2: 41-43 es un renacimiento de los últimos días del antiguo Imperio Romano. Está claro en Daniel que el reino de hierro es el cuarto y último reino, y, sin embargo, este reino de hierro se distingue literariamente del reino de hierro y arcilla (vea cómo se tratan de manera distinta en Daniel 2:40, 41-3). 

Dado que ambos son parte del cuarto reino, compartiendo en el hierro, está claro que ambos se refieren a Roma. Al ver que el reino de hierro existirá cuando el Señor establezca su propio reino eterno (Daniel 2:44; Ver también 7: 13-14, 21-27), se cree que el Imperio Romano debe existir en la casa de Cristo. regreso.2 Dado que el Imperio Romano cayó en el siglo VII dC esto requeriría un renacimiento de ese imperio justo antes de la venida de Cristo.

Contra tal posición está el hecho de que el cuarto reino no será el único reino en existencia cuando el Señor establezca su reino; todas las bestias del reino existirán. Note que Daniel dijo: «Y en los días de estos reyes … «(Daniel 2:44).

Estos reyes «se refieren a los cuatro reinos de la gran imagen. No solo el Imperio Romano tendría que existir en el momento del regreso de Cristo de acuerdo con tal interpretación, sino que también los imperios babilónico, medo-persa y griego. Lo mismo puede decirse de las bestias de Daniel 7

En el contexto del regreso del Señor y el establecimiento del reino eterno, se dice de las cuatro bestias: «Vi hasta la [cuarta] bestia fue asesinada, y su cuerpo destruido, y entregado a la llama ardiente. En cuanto al resto de las bestias, les quitaron su dominio: sin embargo, sus vidas se prolongaron por una temporada y tiempo «(Daniel 7: 11b-12 en el contexto de 7: 7-27).

La visión revivida del Imperio Romano no solo es exegéticamente inestable, sino que no se ajusta a la respuesta de aquellos que presenciaron la recuperación de la bestia. Se dice que estaban sorprendidos por la bestia que se recuperó de una herida tan mortal, y tal asombro provocó el seguimiento y adoración de la bestia en todo el mundo (Apocalipsis 13: 3-4). 

La curación de la bestia los llevó a creer que la bestia era militarmente invencible (y por implicación, invencible a la muerte), y diferente a cualquier otro (13: 4). Si bien un Imperio Romano revivido sería realmente una maravilla, es difícil ver cómo una reunión política del antiguo Imperio Romano podría provocar tanto asombro y adoración por parte de los habitantes de la tierra. Una recuperación de una herida de muerte genuina a un ser humano real lo explicaría mejor.

El texto apoya la opinión de que la herida de muerte y la posterior curación fueron recibidas por un humano, no por una institución. El griego dice que la bestia era w`j evsfagme, non («como si hubiera sido asesinada»). 

Se usa exactamente la misma redacción de Cristo el Cordero en Apocalipsis 5: 6. Si vamos a argumentar por la realidad de la muerte física de Cristo, también debemos argumentar por la realidad de la muerte física de la bestia porque se usa la misma construcción de cada uno. 

Además, la resurrección de Cristo se describe como e; zhsen (2: 8). La misma palabra se usa para la recuperación de la bestia de la herida mortal (13:14). Así como Cristo resucitó de entre los muertos, también lo hará la bestia (Anticristo). Es la última parodia del Anticristo en la que él incluso imitaría a Cristo3

La única objeción seria a este punto de vista es que Satanás no tiene el poder de resucitar a uno de los muertos. Cabe señalar que el texto nunca dice quién levantó a la bestia de su herida mortal. No está fuera del alcance de la posibilidad que fue Dios quien lo hizo resucitar de los muertos, posiblemente para magnificar el engaño de la bestia de los habitantes de la tierra. 

En cualquier caso, la cuestión de quién levantó al Anticristo de entre los muertos no es una cuestión de exégesis, sino de especulación teológica. 4

En resumen, si bien la herida mortal que recibió y de la que se recuperó la bestia podría tomarse en sentido figurado para referirse a una entidad no personal como el mal o un reino político, una exégesis del texto argumenta a favor de la opinión de que Es una herida literal y la recuperación de un ser humano.

SEGUNDA BESTIA DE APOCALIPSIS 13

Una pista más sobre la identidad de la primera bestia de Apocalipsis 13se encuentra en la segunda bestia de Apocalipsis 13. Está claro que esta segunda bestia es una persona humana, y no una institución. Se lo identifica como «el falso profeta» (Apocalipsis 16:13; 19:20; 20:10), una designación que representa claramente la de una persona humana

Las bestias de Apocalipsis 13 son individuos humanos 

Se dice que él, al igual que la bestia, es arrojado al lago de fuego al regreso del Señor (19:20). Seguramente una institución, reino o ciudad no puede ser arrojada al Lago de Fuego; la gente es arrojada al lago de fuego. 5Esto argumenta fuertemente que las bestias de Apocalipsis 13 son individuos humanos específicos.

También se dice que la segunda bestia hace que los habitantes de la tierra adoren a la primera bestia, e incluso los obligan a hacer una imagen de él (13:12, 14). La segunda bestia pudo darle vida a esta imagen para que pudiera hablar y matar (13:15). 

A menos que esta imagen sea la de un hombre, tiene poco sentido que pueda hablar. Parece que la primera bestia, a la que se asemeja la imagen, es un hombre, no una institución.

LA BESTIA DE APOCALIPSIS 17

Mientras que la primera bestia de Apocalipsis 13 parece ser un individuo humano, los detalles de la bestia en Apocalipsis 17 no son tan claros. Juan vio una visión de una mujer sentada sobre una bestia escarlata con siete cabezas y diez cuernos. La visión puede aludir a una moneda acuñada en el año 71 DC en la provincia de Asia durante el reinado de Vespasiano (69-79 DC). 

La moneda tiene una imagen de Vespasiano en el frente y la diosa Roma sentada en las siete colinas de Roma en la parte posterior. 6  La diosa personificó a Roma con los que vivían en estas partes, aunque la diosa no fue presentada oficialmente a la ciudad de Roma hasta el siglo II d. C. Si este fue el telón de fondo de la visión de Juan no se puede determinar con certeza, pero de todos modos es un paralelo interesante a la visión de Juan.

17: 8

Cuando el ángel comenzó a interpretar la visión de Juan de la bestia y la mujer, dijo que la bestia «era, y no es, pero está a punto de salir del abismo …». Juan ve esta descripción como una reminiscencia de la herida mortal y la curación de la bestia mencionada en Apocalipsis 13: 3, 14. 

El hecho de que «no es» se refiere a su derrota por el Cordero en el Calvario. 7 Sin embargo, volvería a la vida al final del tiempo. David Aune está de acuerdo con Johnson en que la descripción recuerda la herida mortal y la curación, pero entiende esto en un sentido literal, refiriéndose a una persona humana. 8

Él específicamente conecta esto con la teoría de Nero Redivivus en la que se esperaba que Nero fuera revivido de entre los muertos. Muchos vieron tal resurrección en el emperador Domiciano.

Robert Mounce interpreta a la bestia como la persecución de los cristianos por parte del gobierno imperial. Él entiende que «fue y no es, pero está a punto de salir del abismo» para referirse al hecho de que la persecución había existido pero se había detenido por el momento. Pronto, sin embargo, saldría del abismo una vez más. 9 

Caird, un preterista, tiene la misma interpretación. Él dice: «El hecho de que él [Juan] pueda decir que no lo es es la indicación más clara posible de que no hubo persecución abierta y organizada en el momento en que estaba escribiendo». 10 Estas interpretaciones encajan con su comprensión general del tema de Apocalipsis, pero no parecen derivarse de una exégesis de este texto en particular. 

No hay nada en el contexto que indique que la bestia está persiguiendo a alguien. Solo se dice que la bestia destruye a la mujer que lo monta. La única mención de la oposición hacia los piadosos es la guerra que hará contra el Cordero, una referencia a la batalla de Armagedón al final de la semana 70 de Daniel (17:14).

Decir que la bestia era, y no es, y ascenderá del abismo es una reminiscencia de la declaración repetida tres veces sobre Cristo como el «que es, quién fue y quién vendrá» (Apocalipsis 1: 4, 8; 4 : 8). Parece ser una expresión paralela, comunicando una vez más las formas en que el Anticristo intenta paralelizar al verdadero Cristo.

Tendría que estar de acuerdo con Aune en que la descripción de la bestia es una referencia a las heridas y la curación de la bestia en el capítulo 13. La respuesta es la misma en ambos capítulos. En 13: 3 y 17: 8 el mundo «se preguntó» (qauma, zw) después de la bestia. Si la referencia es la misma, y ​​la bestia es una persona en Apocalipsis 13, argumentaría a favor de una bestia personal en Apocalipsis 17.

Apocalipsis 17: 9

En la interpretación de las siete cabezas de la bestia se nos dice que ambas son siete montañas y siete reyes. Este es el único lugar en la literatura apocalíptica en el que un símbolo recibe dos interpretaciones, lo que lo hace único.

Johnson entiende que las siete montañas / reyes se refieren a la integridad, no literalmente, y por lo tanto rechaza la opinión de que la bestia es Roma, o siete emperadores romanos particulares. Señala, como muchos otros comentaristas, que si los siete reyes se refieren a siete emperadores literales, no podemos saber a qué emperadores se refería Juan. 

Debemos preguntar ¿Con qué emperador vamos a comenzar? ¿Es Julio César? ¿Augusto César? ¿Qué emperadores incluimos y excluimos? Aquellos que desean encontrar siete emperadores no solo comienzan arbitrariamente con un emperador en particular, sino que también excluyen arbitrariamente a los emperadores reinantes breves Galba, Otho y Vitellius. Si Juan escribió su apocalipsis bajo Nerón, nos quedamos con muy pocos emperadores; si bajo Domiciano demasiados.

Aune, junto con Mounce y Caird, proclaman que «siete montañas» o «siete colinas» se usaron ampliamente en el primer siglo para referirse a la ciudad de Roma. Los lectores de Juan habrían hecho esta conexión muy rápidamente. 

Johnson se opuso a esto con el argumento de que si la referencia de las siete colinas era tan obvia para los lectores de Juan, ¿Por qué dice Juan: «Esto requiere una mente que tenga sabiduría» (17: 9a)? Sostiene que Juan dejó en claro que lo que se necesitaba era discernimiento teológico, no conocimiento geográfico. 11

Creo que Aune señala acertadamente que esta declaración se refiere a lo que la precedió, no a la que le sigue, presentando Marcos 13:14 y Apocalipsis 13: 8 como evidencia. 12 No requiere sabiduría para discernir el significado de las siete colinas, entonces, sino para discernir la bestia que fue, y no es, pero que ha de venir (17: 8c).

Curiosamente, en lo que respecta a los siete reyes, Aune los toma en sentido figurado, no se refiere a una figura numérica, sino a un conjunto completo. 13 Esto le hace rechazar cualquier interpretación histórica de los siete reyes, mientras mantiene que, de hecho, son reyes reales

Mounce toma una posición similar, diciendo que los siete reyes defienden «el poder del Imperio Romano como un todo histórico». 14 Caird también comprende simbólicamente a los siete reyes, representativos de todos los emperadores romanos, al igual que las siete iglesias a las que Juan escribió no eran el número completo de iglesias, sino representantes de todas las congregaciones. 15 El hecho de que cinco hayan caído, uno es, y todavía hay uno más por venir, solo subraya el hecho de que el final está cerca.

Ladd y Walvoord entienden que los siete reyes se refieren a siete reinos que persiguieron al pueblo de Dios: Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Grecia, Roma y un futuro reino que aún no ha entrado en escena. 16 ¿Pero qué hay de Siria? Esta explicación parece sufrir de arbitrariedad. 

Además, «reyes» nunca se usa en Apocalipsis para referirse simbólicamente a un reino. En Apocalipsis 18: 9, por ejemplo, vemos a los reyes de la tierra llorando por la destrucción de Babilonia. Los reinos no lloran, los reyes sí.

Creo que Aune, Mounce y Caird tienen razón al insistir en que las siete montañas son una referencia a la ciudad de Roma. La bestia, entonces, es romana, ya sea una referencia al Imperio Romano en su conjunto, o un líder de ese imperio

Ver que el ángel interpreta la visión de la bestia de dos maneras distintas, como siete montañas y siete reyes, indica que ambas interpretaciones se refieren a algo diferente. «Siete reyes» es una referencia obvia a las personas humanas, por lo que la referencia a «siete montañas» debe referirse a otra cosa, probablemente a la ciudad de Roma como la cabeza del Imperio Romano. Por lo tanto, es posible que la bestia se refiera tanto a una persona / personas como a una institución en este contexto.


LA MUJER QUE MONTA LA BESTIA

Si bien Johnson no cree que la bestia o la mujer sean Roma, reconoce que muchos intérpretes ven a la bestia y a la mujer como Roma. A sus ojos, esto desacredita la noción de que la bestia se asocie con Roma, porque ¿Cómo puede Roma cabalgar sobre Roma? ¿Y por qué Roma o un emperador romano destruirían Roma como vemos en el capítulo 18? 

Vale la pena señalar y comentar las observaciones de Johnson porque muchos identifican tanto a la bestia como a la mujer como Roma. Si tanto la bestia como la mujer son Roma, nos encontramos en un dilema lógico. Creo que la forma de salir de esto es reexaminar la identidad de la mujer.

Literalmente hablando, la mujer parece estar identificada con Jerusalén. 17 Jerusalén, «la gran ciudad» ya había sido llamada espiritualmente Sodoma y Egipto (11: 8), por lo que no sería una sorpresa si también se identificara con otra ciudad malvada como Babilonia. 

En 16:19 se nos dice: «Y la gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron: y la gran Babilonia vino en memoria de Dios, para darle a ella la copa del vino de la ferocidad de su ira.» 

Hay algunas cosas a tener en cuenta. Primero, solo puede haber una «la gran ciudad«. Se decía que Jerusalén era la gran ciudad en 11: 8 Entonces, ¿Por qué deberíamos esperar que la identidad de la gran ciudad cambie más adelante en el apocalipsis? La carga de la prueba recaería en aquellos que desean decir que la gran ciudad cambió del capítulo 11 al capítulo 16 de Jerusalén a otra cosa. 

También debe notarse que la gran ciudad se contrasta con las ciudades de las naciones; es decir, ciudades gentiles. El contraste solo tiene fuerza si la gran ciudad no es una ciudad de los gentiles. En 17:18, entonces, la mujer que monta a la bestia, identificada como Babilonia, se llama «la gran ciudad». 

Así, la conexión entre Jerusalén como la gran ciudad y Babilonia se hace claramente. La evidencia interna del libro sugiere fuertemente que la mujer que monta la bestia es Jerusalén, llamada espiritualmente Babilonia. También debe notarse que la gran ciudad se contrasta con las ciudades de las naciones; es decir, ciudades gentiles. 

Se pueden hacer dos objeciones principales contra esta interpretación. Del lado exegético, algunos argumentarán que la mujer debe estar relacionada con Roma porque se dice que la mujer se sienta en las siete montañas (17: 9). Esto se interpreta que significa que ella reside en la ciudad en siete colinas; es decir, Roma. 

Sin embargo, utilizando esta misma lógica, también debemos concluir que la mujer reside en muchas aguas (17: 1), lo que requeriría que se dispersara sobre la faz de la tierra. Claramente, esto no debe tomarse literalmente, ya que las 17:15 identifica las aguas como pueblos, multitudes, naciones y lenguas. 

Si se dice que la mujer se sienta tanto en las aguas como en las siete montañas, más se entiende por geografía. La mujer se representa sentada en las aguas, la bestia y las siete colinas (17: 1, 3, 9). Esta es una posición de alguien que reina en autoridad. El punto que Juan está tratando de expresar es el control de la mujer sobre los demás, no su ubicación geográfica.18La mujer controla las naciones, la bestia y las siete montañas.

La segunda objeción es más práctica. La mujer es descrita como reinante sobre los reyes de la tierra (17:18), una prostituta (18: 3), y con abundante riqueza (18: 7, 12-13, 15-19). El mundo entero está de luto por su destrucción, incluidos los comerciantes y reyes que hicieron de ella su riqueza (18: 9-11). 

¿Cómo podría tal descripción encajar en Jerusalén? Jerusalén, aunque es una ciudad muy visible en el mundo, no es una ciudad muy importante económicamente hablando. Parecería extraño que se describiera a Jerusalén como teniendo tanta riqueza y siendo el centro de una economía global. 

Sin embargo, argumentar que esto hace que la opinión de que Jerusalén es Babilonia sea insostenible es errónea, porque supone que Babilonia, como se describe en Apocalipsis 18, debe existir y ser visible para nosotros en el día presente. 

Este es el error común de los premilenialistas modernos que siempre buscan el cumplimiento de la profecía en nuestro entorno político actual. Si bien es posible que Babilonia esté prosperando hoy, también es posible que Babilonia no llegue a la prominencia descrita en Apocalipsis hasta un momento futuro. 

Si bien deberíamos estar buscando el regreso de Cristo, y por implicación las profecías que rodean el tiempo del fin, no debemos ser demasiado rápidos para ignorar una exégesis del texto porque la conclusión apuntaría a algo que no vemos como » cumplible «en nuestros días. 

Restringir nuestra interpretación de la profecía a lo que CNN permitiría es un error, ya que no sabemos exactamente cuándo y cuántas de las profecías se cumplirán.

Apocalipsis 17: 10-11

Ha sido común identificar a los reyes (7 + 1) como emperadores romanos. Johnson rechaza este punto de vista sobre la base de que «el propósito de Juan es teológico, no político». 19 Él argumenta que si entendemos las siete cabezas cualitativamente, lo que indica integridad, en lugar de cuantitativamente entenderemos que Juan se refiere a la plenitud del poder maligno que reside en la bestia. 

El hecho de que cinco reyes hayan caído indica una victoria significativa sobre la bestia, y la victoria final a la vuelta de la esquina. 20

Aune, que entiende a los reyes como emperadores romanos, entiende que «quien es» se refiere al emperador vivo en el momento de la escritura de Juan. 21 El octavo rey que es de los siete que él cree se refiere a la teoría de Nerón Redivivus, y podría haberse referido a Domiciano.

Johnson dice que el octavo rey es parte de los siete cualitativamente, no cuantitativamente. 22 Así como fueron derrotados, él también lo hará. Mounce llega a identificar al octavo rey como el Anticristo, no simplemente otro emperador romano. Sostiene que «él es de los siete, no uno de los siete, que juega el mismo tipo de papel que sus predecesores terrenales». 23 

Si bien estoy de acuerdo con su enfoque general, hacer una distinción entre el octavo ser de los siete y uno de los siete no es una declaración derivada exegéticamente. No obstante, es mejor entender a los siete reyes para referirse a la totalidad de los emperadores romanos. 

Los cinco reyes caídos representan a los emperadores pasados, el «quién es» representa al emperador actual, y el que estaba por venir representa al emperador o emperadores que lo seguirían. El octavo que es de los siete es una referencia a Daniel 7: 8 cuando un pequeño cuerno «apareció» entre los otros diez cuernos, sometiendo a tres de ellos. 

El octavo rey es el Anticristo, el terrible gobernante de la cuarta bestia de Daniel. No es un emperador resucitado como sugiere la teoría de Nero redivivus

Apocalipsis 17: 12-13

Los diez reyes que reciben poder con la bestia durante una hora aluden a Daniel 7: 7-8, 20, 24. La cuarta bestia de Daniel tenía diez cuernos, símbolo de reyes. La única dificultad para asociar los diez reyes de Apocalipsis con los diez reyes de Daniel 7: 7-8 es el hecho de que Daniel dice específicamente que el «cuerno pequeño» (Anticristo) somete a tres reyes, mientras que Apocalipsis siempre habla de los diez reyes como diez reyes, no siete

Por supuesto, esto podría deberse a la falta de detalles por parte de Juan. La similitud entre Apocalipsis y Daniel no puede ser ignorada sin importar cómo entendamos esta diferencia.

Johnson entiende que «diez» se refiere a un número indefinido de reyes, lo que sugiere que muchos reyes darán su poder a la bestia. 24 Estos reyes reinan «una hora», lo que indica poco tiempo. Que se dice que aún no tienen reino indica que eran reyes futuros desde la perspectiva de Juan. 

Si bien esta es una posibilidad considerando la naturaleza simbólica de los números en el apocalipsis de Juan, de ninguna manera es segura.

LA BESTIA, ¿PERSONA O INSTITUCIÓN?

Hemos visto la evidencia mixta de la identidad de la bestia de Apocalipsis 17. El hecho de que la bestia era, no es, y está por venir, por quien el mundo se sorprenderá (17: 8) es una alusión a la primera La bestia de Apocalipsis 13, que ya hemos concluido, es una referencia a un ser humano. 

Este detalle, entonces, sugiere que la bestia de Apocalipsis 17 es una persona. Las siete cabezas de la bestia también se identifican como siete reyes, y los reyes se usan en Apocalipsis para referirse a personas literales.

Por otro lado, también se dice que las siete cabezas de la bestia son siete montañas. Si entendemos que esto es una referencia a siete reinos o la ciudad de Roma, ambos son entidades políticas no personales. 

En la descripción de la misma bestia, entonces, tenemos descripciones que indican tanto una persona como una institución. Cual es ¿Pueden ser ambos? Podemos ayudarnos en nuestra solución mediante un examen de otra literatura apocalíptica, a saber, Daniel.

Se dice que las bestias de la visión de Daniel representan «cuatro reyes» (Daniel 7:17). La palabra aramea, malkin , de melek , se refiere específicamente a una persona humana, no a una institución, ni a un reino.

Malkou es la palabra aramea para reino. Sin embargo, esta palabra se usa en Daniel 7:23, que se refiere a la cuarta bestia como un cuarto «reino». En la misma descripción profética encontramos a la bestia identificada como un rey y un reino

Estas dos etiquetas para la bestia no son antitéticas, sino sintéticas. Nombrar a la bestia como rey presupone que hay un reino sobre el que reina el rey. Hacer referencia al rey es referirse al reino, y viceversa.

El mismo tipo de fenómeno ocurre en Daniel 2. Cuando Daniel interpretó el sueño del rey Nabucodonosor de la gran imagen, indicó que Nabucodonosor era la cabeza de oro (Daniel 2:38). Luego dijo: «Y después de ti surgirá otro reino inferior a ti …» (Daniel 39a). Claramente, la imagen representaba cuatro reinos (Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma), sin embargo, Daniel equiparó al rey con el reino (como también lo hace en Daniel 2:44).

Volviendo a Daniel 7, no tenemos que elegir entre qué epíteto es la verdadera identidad de la bestia, porque ambos lo son. Daniel describe además los diez cuernos de la bestia como «diez reyes» que «surgirán de ese [cuarto] reino» (Daniel 7:24 NET). 

En este contexto, la bestia es vista particularmente como el reino político, mientras que los cuernos representan a los gobernantes del reino. Si se puede decir que la cuarta bestia de Daniel es tanto un rey (persona) como un reino (institución) sin entrar en contradicción, ¿No podría también estar dentro del ámbito de la hermenéutica adecuada entender a la bestia de Apocalipsis 17 para referir a ambos a una institución y una persona? Yo diría que estamos totalmente justificados al decir ¡Sí!

En conclusión, ¿Quien es la bestia? Parece que esto depende del contexto. Los detalles de la bestia en Apocalipsis 13 se entienden más naturalmente como descripciones de un ser humano, es decir, el Anticristo, no una institución

Este mismo individuo parece ser descrito como el octavo rey en Apocalipsis 17. Que las dos bestias son iguales es evidente por el hecho de que cada una tiene siete cabezas y diez cuernos. Mientras que las bestias de Apocalipsis 13 y 17 pueden referirse a la misma bestia, cada pasaje enfatiza diferentes aspectos de la bestia

Apocalipsis 13 se enfoca en una persona, mientras que la bestia de Apocalipsis 17 se refiere tanto al reino político como un todo, a los gobernantes humanos de ese reino, y finalmente al último gobernante del reino, el Anticristo.

Notas al pie

1. El blanco, en contraste, se usa con justicia (1:14; 2:17; 3: 4-5, 18; 4: 4; 6: 2, 11; 7: 9, 13; 14:14; 19: 11, 14; 20:11).

2. Contra tal posición está el hecho de que no solo existirá el cuarto reino cuando el Señor establezca su reino, sino también todas las bestias. Note que Daniel dijo: «Y en los días de estos reyes …» (Daniel 2:44).

«Estos reyes» se refieren a los cuatro reinos de la gran imagen. No solo tendría que existir el Imperio Romano en el momento del regreso de Cristo de acuerdo con tal interpretación, sino que también tendrían los imperios babilónico, medo-persa y griego.

3. Gregory H. Harris, «La herida de la bestia en la tribulación», Bibliotheca Sacra 156: 624 (octubre de 1999): 466, citando una cita no citada de Leon Morris.

4. Ibíd., 467.
5. Ibid.

6. David E. Aune, Palabra Comentario Bíblico: Revelación . Vol. 52c. David Hubbard, Glenn Barker, John Watts, eds. (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1998), 920.

7. Alan F. Johnson, Comentario bíblico del expositor: Hebreos-Revelación . Vol. 12. Frank Gaebelein, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 557.

8. Aune, 940.

9. Robert H. Mounce, «Revelación» en el nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamento . Gordon Fee, ed. (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977), 312-3.

10. GB Caird, The Revelation of Saint John (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1966), 216.

11. Johnson, 558.
12. Aune, 941.
13. Ibid. 948.

14. Mounce, 315.
15. Caird, 218-9.
16. Johnson, 559.

17. El siguiente argumento se deriva de las conferencias del Dr. Gary Tuck sobre Apocalipsis, impartidas en el semestre de primavera de 2002 en el Seminario Occidental, Los Gatos, California.

18. Charles H. Dyer, «La identificación de Babilonia en Apocalipsis 17-18, parte II», Bibliotheca Sacra 144: 576 (octubre de 1987): 437.

19. Johnson, 557.
20. Ibíd., 560.
21. Aune, 949.

22. Johnson, 561.
23. Mounce, 316.
24. Johnson, 561.

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