NO PODEMOS EVITAR LA NATURALEZA EN LA DISTINCIÓN PADRE-HIJO

Por: Jason Dulle

EL TEMA DE LA NATURALEZA EN LA DISTINCIÓN PADRE-HIJO 

Es común que los trinitarios afirmen que la visión de la Unicidad de la distinción Padre-Hijo es meramente una distinción entre las dos naturalezas de Jesús: su naturaleza divina es el Padre, mientras que su naturaleza humana es el Hijo. 

Si bien confieso que algunos creyentes de la Unicidad sin darse cuenta harían tal confesión, de ninguna manera es esta la visión del movimiento de la Unicidad. Muchos teólogos de la Unicidad negarían tal confesión, calificándola de error. 

Si bien hay varios modos en que los teólogos de la Unicidad explican la distinción Padre-Hijo, en general se acepta que la distinción Padre-Hijo es una distinción entre los dos modos de existencia de Dios

La única persona divina ha llegado a existir de dos maneras (no en dos personas) como resultado de la encarnación. Él continuó existiendo y funcionando como Dios, pero también comenzó a existir y funcionar como hombre … simultáneamente. 

Lo que cambió es la manera en que existe la única persona divina, no la misma persona. La encarnación no creó a otra persona, simplemente cambió la forma de existencia de la persona divina. Lo que distinguimos, entonces, es la manera en que una persona ha llegado a existir, y las funciones de esa persona en cada forma de existencia, no la persona misma.

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Si bien la distinción de Unicidad entre el Padre y el Hijo claramente no es una distinción entre las dos naturalezas de Jesús, algunos persisten en su afirmación de que es porque la teología de la Unicidad no puede explicar la distinción Padre-Hijo sin traer las naturalezas a la discusión.

IMPOSIBLE EVITAR EL TEMA DE LA N ATURALEZA EN LA DISTINCIÓN PADRE-HIJO

Este breve artículo es un intento de responder a esta objeción. Demostraré por qué es imposible evitar el tema de la «naturaleza» cuando se discute la distinción Padre-Hijo, y cómo es que hablar de la naturaleza no implica bifurcar a Jesús.

El hecho de que la teología de la Unicidad no vea la distinción Padre-Hijo como una distinción entre las dos naturalezas de Cristo no significa que nos impida ver la distinción Padre-Hijo como resultado de la adquisición de Dios de una naturaleza humana.

No hace falta decir que la adquisición de la naturaleza humana genuina afectó la forma de existencia de Dios. Lo que hizo al único Dios unipersonal el «Hijo» en la teología de la Unicidad es el hecho de que unió la naturaleza humana a Su persona divina, existiendo personalmente como hombre.

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Lo que distinguimos, entonces, no es la naturaleza divina de Cristo de su naturaleza humana, sino más bien la forma normal de existencia de Dios como Dios de su forma humana de existencia como hombre (hecho posible solo por la adquisición de la naturaleza humana en la encarnación).

La distinción no es una de naturaleza, sino una forma de existencia personal, y esa forma de existencia solo es diferente debido a la adquisición de la naturaleza humana. Lo que estamos señalando, entonces de la distinción, no la ubicación de la distinción.

Es imposible hablar de la distinción entre el Padre y el Hijo sin hablar de las naturalezas. Le pediría a los trinitarios que hablen de la forma de existencia humana de Dios el Hijo sin hablar de la naturaleza.

Es imposible, porque la encarnación tiene todo que ver con la asunción de Dios de una naturaleza humana. La única diferencia es que, a los ojos de los trinitarios, el «Hijo» se refiere a una persona distinta y eternamente divina, y por lo tanto no está arraigado exclusivamente en la encarnación.

Para hablar de «el Hijo», entonces, no es necesario mencionar la naturaleza humana. La mención de la naturaleza humana solo se requiere cuando se habla del modo de existencia encarnacional del Hijo.

Los trinitarios no necesitan la adquisición de una naturaleza humana para distinguir al Hijo del Padre porque la distinción Padre-Hijo no está enraizada en la encarnación (temporal), sino que es eterna, entre dos personas divinas.

Dios el Hijo (la persona divina) se convirtió en el Hijo de Dios (hombre) al unir la naturaleza humana a Su persona divina.

Dado que los creyentes de la Unicidad entienden que «el Hijo» se refiere específicamente a la forma de existencia humana de Dios unipersonal que comenzó en la encarnación (debido a Su adquisición de una naturaleza humana, y no a una persona divina eternamente distinta en la Divinidad) cuando nosotros hablamos de «Hijo» automáticamente hace referencia a la naturaleza humana (aunque no excluye lo divino) porque, según el punto de vista de la Unicidad, Dios nunca sería un Hijo aparte de Su unión con la naturaleza humana.

La relación Padre-Hijo no comenzó hasta que Dios unió la naturaleza humana consigo mismo, convirtiéndose así en el Hijo. De la misma manera que los trinitarios no pueden hablar de la existencia humana de Dios el Hijo, aparte de su adquisición de una naturaleza humana, los pentecostales unicitarios no pueden hablar de un Hijo en absoluto, aparte de la adquisición de una naturaleza humana por parte de YHWH.

En la teología de la Unicidad, es la naturaleza humana de Dios lo que lo hace el Hijo. Sin la naturaleza humana no habría Hijo, porque no habría encarnación, y Dios seguiría siendo Dios, no hombre.

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